پیشینه تحقیق مفهوم شناسی حلال و حرام و تأثیر غذای حلال و حرام بر فرزند دارای ۱۰۹ صفحه می باشد فایل پیشینه تحقیق به صورت ورد  word و قابل ویرایش می باشد. بلافاصله بعد از پرداخت و خرید لینک دنلود فایل نمایش داده می شود و قادر خواهید بود  آن را دانلود و دریافت نمایید . ضمناً لینک دانلود فایل همان لحظه به آدرس ایمیل ثبت شده شما ارسال می گردد.

فهرست مطالب

مقدمه    ۵
۲-۱- مفهوم شناسی حلال    ۸
۲-۱-۱- حلال در لغت    ۸
۲-۱-۲- حلال در اصطلاح قرآن    ۸
۲-۱-۳- اوصاف رزق حلال    ۹
۲-۱-۳-۱- رزق معلوم    ۱۰
۲-۱-۳-۲- رزق طیب    ۱۴
۲-۱-۳-۳- رزق حسن    ۱۶
۲-۱-۳-۴- رزق کریم    ۱۸
۲-۱-۴- ارزش کسب حلال و لقمه پاکیزه    ۲۰
۲-۱-۵- ویژگی های رزق حلال    ۲۲
۲-۱-۶- آثار و پیامدهای کسب حلال    ۲۳
۲-۱-۶-۱- بهره مند شدن از عنایات الهی    ۲۴
۲-۱-۶-۲- مستجاب شدن دعا    ۲۷
۲-۱-۶-۳- توفیق از جانب خدا    ۲۸
۲-۱-۶-۴- برخوردار از منزلت ویژه نزد خدا    ۲۸
۲-۱-۶-۵- ورود در قیامت با چهره ای نورانی    ۲۸
۲-۲-مفهوم شناسی حرام    ۲۹
۲-۲-۱- حرام در لغت    ۲۹
۲-۲-۲- حرام در اصطلاح قرآن    ۲۹
۲-۲-۳- اقسام مال حرام    ۳۰
۲-۲-۳-۱- حرام ذاتی    ۳۲
۲-۲-۳-۲- حرام غیر ذاتی    ۳۲
۲-۲-۴- غذاهای حرام    ۳۲
۲-۲-۴-۱- ربا    ۳۶
۲-۲-۴-۲- رشوه    ۳۸
۲-۲-۴-۳- کم فروشی    ۳۸
۲-۲-۴-۴- دزدی    ۳۹
۲-۲-۴-۵- خیانت    ۴۰
۲-۲-۴-۶- مال یتیم    ۴۱
۲-۲-۵- آثار سوء حرام خواری    ۴۲
۲-۲-۵-۱- آثار فردی لقمه حرام    ۴۲
۲-۲-۵-۱-۱- بی برکتی اموال    ۴۳
۲-۲-۵-۱-۲- عدم پذیرش عبادات    ۴۳
۲-۲-۵-۱-۳- عدم استجابت دعا    ۴۴
۲-۲-۵-۱-۴- قساوت قلب    ۴۴
۲-۲-۵-۲- آثار اجتماعی لقمه حرام    ۴۵
۲-۳-انسان و طلب روزی    ۴۶
۲-۳-۱- مقدمه    ۴۶
۲-۳-۲- گستردگی و تنگی روزی    ۴۷
۲-۳-۲-۱- عوامل افزایش روزی    ۵۰
۲-۳-۲-۱-۱- کار و تلاش    ۵۰
۲-۳-۲-۱-۲- دعا کردن    ۵۲
۲-۳-۲-۱-۳- توکل    ۵۴
۲-۳-۲-۱-۴- تقوا و درستکاری    ۵۵
۲-۳-۲-۱-۵-  شکر و سپاس گذاری    ۵۶
۲-۳-۲-۱-۶-  انفاق    ۵۷
۲-۳-۲-۱-۷- استغفار    ۵۷
۲-۳-۲-۲- عوامل کاهش روزی    ۵۸
۲-۳-۲-۲-۱- گناه    ۵۸
۲-۳-۲-۲-۲- کفر و ناسپاسی    ۵۸
۲-۳-۲-۲-۳- رسیدگی نکردن به محرومان و نیازمندان    ۵۸
۲-۴-تأثیرات غذای حلال و حرام بر فرزند    ۵۹
۲-۴-۱- تأثیر غذای حلال و حرام در نطفه و جنین    ۵۹
۲-۴-۲- تأثیر غذای حلال و حرام در دوران شیرخوارگی    ۶۲
۲-۴-۳- تأثیر غذای حلال و حرام در نسل    ۶۳
۲-۴-۴- غذاها و نوشیدنی های حرام و آثار آن    ۶۴
۲-۴-۴-۱- غذاهای حرام    ۶۴
۲-۴-۴-۱-۱- میته    ۶۶
۲-۴-۴-۱-۲- دم    ۷۱
۲-۴-۴-۱-۳- لحم الخنزیر    ۷۴
۲-۴-۴-۱-۴- « ما اهل به لغیر الله»    ۷۹
۲-۴-۴-۲- نوشیدنی های حرام و آثار آن    ۸۱
۲-۴-۴-۲-۱- خمر    ۸۱
۲-۴-۵- غذاهایی که از راه نامشروع کسب می شود    ۸۹
۲-۴-۵-۱- ربا    ۹۰
۲-۴-۵-۲- رشوه    ۹۵
۲-۴-۵-۳- کم فروشی    ۹۹
منابع و مآخذ    ۱۰۴

منابع

  قرآن کریم

نهاوندی، علی اکبر(۱۳۶۴)، خزینه الجواهر فی زینه النهابر ، اسلامیه، بی جا، چاپ هشتم .

هادوی نیا علی اصغر(۱۳۸۶ش)، فلسفه اقتصاد در پرتو جهان بینی قرآن کریم ، ،سازمان انشارات پژوهشگاه  فرهنگ و اندیشه اسلامی ، تهران، چاپ اول .

طباطبایی، محمد حسین(۱۳۷۴ش)، المیزان فی تفسیر القرآن ، دفتر انتشارات اسلامی جامعه مدرسین حوزه علمیه قم ، قم ، چاپ پنجم .

قرشی سید علی اکبر(۱۳۶۱)، قاموس قرآن، دار الکتب السلامیه، بی جا، چاپ ششم

کریمی، یوسف(۱۳۷۰ش)، روانشناسی شخصیت ، دانشگاه پیام نور(با همکاری انتشارات دلیل) ، تهران، چاپ سیزدهم .

کلینى (م ۳۲۹ ق)، محمد بن یعقوب بن اسحاق (۱۳۷۶ش)، فروع کافی ، دارالکتب الاسلامی ، تهران، چاپ سوم .

طبرسی (م ۵۴۸ ق)، فضل بن حسن (۱۳۸۰). ترجمه مجمع البیان. تهران: انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی

عروسى حویزى، عبد على بن جمعه(۱۴۱۵ق)، تفسیر نور الثقلین،انتشارات اسماعیلیان، قم، چاپ چهارم .

شریف رضى (م ۴۰۶ ق)، محمد بن حسین‏ (۱۴۱۴ ق). نهج البلاغه للصبحی صالح. قم: هجرت

شیخ صدوق (۱۳۶۷ش)، من لا یحضر الفقیه ، چاپ اول

ضیاء آبادی، محمد(۱۳۷۰ش)، موعظه یا راه پیشگیری از نفوذ شیطان در دل انسان، مؤسسه بناء تهران، چاپ پنجم .

مکارم شیرازی، ناصر(۱۳۷۷ش)، تفسیر نمونه، دارالکتب الاسلامیه، تهران، چاپ پانزدهم .

برومند، مهدی(۱۳۸۳ش)، گفتگوی قرآنی ، دستان ، تهران، چاپ اول .

پاک نژاد،سیدرضا(۱۳۶۳ ش)، اولین دانشگاه و آخرین پیامبر، بنیاد فرهنگی شهید دکتر پاک نژاد، یزد، چاپ اول.

میخبر، سیما(۱۳۸۳ش)، ریحانه بهشتی، نورالزهرائ(س)، قم، چاپ نهم .

موسوی خراسانی سید حسین(۱۳۷۶ش)، لقمه های حرام ، قم، چاپ اول .

مشکینی، میرزا علی(۱۳۷۴ ش)، واجب و حرام ، دفتر نشر هادی ، قم، چاپ پنجم .

مقدمه

با نگاهی به پهنه هستی و دقیق شده در اجزای آن و مخصوصاً انسان و نیازهای او متوجه به دستگاه عظمت گوارش، دهان و دندان و میل به آب و سایر نعمت های حق می شویم که همه اینها نتیجه اطاعت خداوند مهربان به انسان و از آن جا که یکی از نیازهای اساسی و مهم انسان خوردن و آشامیدن است و این نیاز از محدود نیازهای انسان است که هر روزه به آن احتیاج پیدا می کند و بر اساس یک قانون کلی نیاز هر چه بیشتر باشد و تکرار شود برای برطرف کردن آن قواعد و مقررات بشری را باید رعایت نمود به همین جهت در اسلام که برترین آیین است در باره تغذیه انسان هم احکام فراوانی وجود دارد که ددر قالب آیات و روایاتی که در زمینه  به دست آوردن غذای حلال و شکل مصرف کردن آنها و برنامه هایی که برای سلامت بدن و درنهایت سلامت عقل و روان که منجر به سلامت خانوده و جامعه صد در صد مؤثر است مطرح می نماید . گاهی اوقات مخاطب قرآن فقط اهل ایمان نیستند بلکه همه مردم هستند که در مورد تغذیه هم همین طور است چنانکه می فرماید : « یَأَیُّهَا النَّاسُ کلُُواْ مِمَّا فىِ الْأَرْضِ حَلَالًا طَیِّبًا…»(بقره/۱۶۸) ؛ « اى مردم! از آنچه در زمین است، حلال و پاکیزه بخورید!…»

از این آیه و آیات قرآنی دیگر چنین بر می آید که خداوند متعال در اسلام برای بهداشت و سلامتی آدمیان دستورات بس گرانبهایی قرار داده و خاطر نشان ساخته است که انسان ها بایستی از آلودگی غذایی ، خوراکی و…. به طور کلی از همه زشتی و پلیدی ها دوری گزینند و دور ناروایی نگردند و این سفارشات در سخنان پیشوایان دین نیز به وفور دیده می شود ازجمله پیامبر اکرم(صلی الله علیه و آله) می فرماید : « از خدا آن گونه که شایسته است شرم کنید ….. و نیز شکم و محتوا آن را از ناروا نگاه دارید….»

سوگند های قرآنی مهر تأییدی بر اهمیت مسأله تغذیه ازدیدگاه اسلام است چرا که سوگند های قرآنی نشان از توجه به ابعاد بالای معنویت و روحانیت می باشد و خداوند برای مطرح ساختن این اهمیت در بعضی سوره ها به بعضی خوراکی های قسم یاد می کند ؛ چنانچه در این آیات صانع به مصنوع خود قسم می خورد ، حاکی از اقدام خاص و قابل ستایشی است که خداوند نسبت به قوانین حیات از جمله تغذیه دارد و در جاهای دیگر رابطه بین تغذیه و فضیلت انسانی و کرامت بشر برقرار می نماید و می فرماید : «  وَ لَقَدْ کَرَّمْنَا بَنىِ ءَادَمَ وَ حَمَلْنَاهُمْ فىِ الْبرَِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّیِّبَاتِ وَ فَضَّلْنَاهُمْ عَلىَ‏ کَثِیرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِیلًا» (اسراء/۷۰) ؛ « ما آدمیزادگان را گرامى داشتیم و آنها را در خشکى و دریا، (بر مرکبهاى راهوار) حمل کردیم و از انواع روزیهاى پاکیزه به آنان روزى دادیم و آنها را بر بسیارى از موجوداتى که خلق کرده‏ایم، برترى بخشیدیم.»(برومند،۱۳۸۳ش، ۲۶۷)

شاید در ابتدای امر ، آنچه که از آیه مذکور که همان ایجاد رابطه بین اخلاق و تغذیه است تعجب برانگیز باشد که چگونه تغذیه در روحیات و ملکات نفسانی افراد می تواند اثر گذار باشد؟ چراکه تغذیه معمولاً مربوط به جسم و امور جسمانی است و اخلاقیات در رفتار و ابعاد شخصیتی افراد معمولاً مربوط به روح می باشد. اما افراد صاحب نظر در این زمینه معنقدند که هر چند از دیدگاه اسلامی ، حقیقت انسان جنبه روحانی و معنوی اوست و هدف اصلی تربیت نیز پرورش حس دینی و رسیدن آنان به کمالات معنوی می باشد ، ولی با وجود این جنبه جسمانی او را نمی توان نادیده گرفت زیرا جسم و روح رابطه متقابل با هم دارند و هر کدام بر دیگری تأثیر می گذارند بنابراین ، عوامل مؤثر در تربیت نیروی جسمی انسان بر جنبه روحی او نیز مؤثر است و به عبارت دیگر با توجه به رابطه بسیار نزدیک و تنگاتنگ بین جسم و روح آدمی جایی برای این تعجب باقی نخواهد ماند و تأکید اسلام در استفاده از خوراکی ها و آشامیدنی های حلال و طیب این است که آدمی را به رشد و تعالی مادی و معنوی (جسمی و روحی ) برساند و او را از خطرات و بیماری های ناشی از آن نجات دهد.( مکارم شیرازی، ج۱،۱۳۷۷ش،۲۰۷ ) بعد از این توضیح شاید سؤالی در ذهن پیش آید که روال تأثیر گذاری تغذیه و غذا در رفتار به چه ترتیبی است؟ که جواب این سؤال درسخن شیوای مرحوم علی اکبر نهاوندی چنین آمده است : « بدان ای جان برادر که قوه ی بدن انسان ازروح حیوانی است و روح حیوانی از بخاریست که خون به هم می رسد و خون هم از غذا تولید می شود پس چون غذای حلال به شکم داخل شد و قوت رسید از آن اعضا و جوارح و روح حیوانی پس روح حیوانی اعضا در جوارح را به هر کاری که شأن و لایق اوست وا می دارد و در عالم واقع آن غذا که طیب و طاهر و حلال شرعی بود هر چه از و هم که روییده شود طیب و طاهر است بلکه طیب تر و طاهر تر و چون غذای حرام به شکم او وارد شد نظر به مفاد آیه کریمه « وَ الَّذی خَبُثَ لا یَخْرُجُ إِلاَّ نَکِداً» (اعراف/۵۸) از خبیث جز خبیث خارج نشود»( نهاوندی،۱۳۶۴ش، ۴۲۴) با توجه به این توضیح و اینکه اولین سنگ بنای سلامت تن نحوه تغذیه می باشد جایی برای انکار نمی ماندو این امر نه تنها از طرف اسلام  بیان و تأکید شده بلکه در مجامع و ادیان دیگر نیز تأثیر غذا در روحیات انسان نیز پذیرفته شده است و آن را در قالب تأثیر غذا در زیبایی انسان مطرح می کنند که به گونه ای این زیبایی ظاهری در برگیرنده زیبایی معنوی نیز می باشد. چنانچه در بعضی کشورها مانند آمریکا دختران و پسرانی که خواهان فرزندانی زیبا و سالم هستند چندین روز قبل از نکاه رژیم سیب خوردن می گیرند ، یعنی هیچ چیز غیر از سیب نمی خورند و در نتیجه به آرزوی خود می رسند. اگر نحوه خوراک اثری در شخص و نسل وا نداشته باشد ، این پرسش پیش می آید که چرا طالبان فرزند زیبا مثلاً رژیم گوشت خوک نمی گیرند ؟! پس شک نیست که هر نوع  غذایی اثری خاص در بدن و تأثیر مخصوص در نطفه دارد، خواه حلال باشد ،خوا حرام.(محمودی،۱۳۷۰ش،۱۲۱ )

 ۲-۱- مفهوم شناسی حلال

 ۲-۱-۱- حلال در لغت

« حلال » از جمله مفاهیم قرآنی است که درباره ی آن معانی بسیاری ذکر کرده اند که به برگزیده ای از آن اشاره خواهیم کرد. حلال از ریشه ی حَلّ به معنای ، باز کردن است « وَ احْلُلْ عُقْدَهً مِنْ لِسانِی»(طه ۲۷) گره از زبان من باز کن. حلول که بمعنى نزول است اصل آن باز کردن بار وقت نزول است سپس در مجرّد نزول بکار رفته. مثل «وَ مَنْ یَحْلِلْ عَلَیْهِ غَضَبِی فَقَدْ هَوى»‏(طه ۸۱) هر که غضب من بر او نازل شود حقّا که سقوط کرده است.حلّ بکسر حاء بمعنى حلال استعاره از باز کردن گره (معنى اصلى) است مثل هذا «حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ»(نحل ۱۱۶) پس حلال آنست که از ممنوعیّت باز شده است.(قرشی،ج۲، ۱۳۷۱ش،۱۶۷ ).

ابن منظور محمد بن مکرم گفته: و الحِلُّ و الحَلال و الحِلال و الحَلِیل: نَقِیض الحرام.(ابن منظور،ج۱۱،۱۴۰۴ق،۱۶۷). راغب گوید: اصل طیّب آنست که حواسّ از آن لذّت میبرند و نفس از آن لذّت میبرد. و پاک کردن را استطابه گویند که پاک کردن چیزى سبب دلچسبى آنست. نقیض طیّب خبیث است.(راغب اصفهانی،ج۱،۱۴۱۲ق، ۵۲۷ )

۲-۱-۲- حلال در اصطلاح قرآن

مراد از حلال و طیب بودن این است که رزق طورى باشد که طبع بشر از آن محروم نباشد، یعنى طبع آدمى آن را پاکیزه بداند و از آن خوشش آید، و ملاک حلیت شرعى هم همین است، چون حلیت شرعى، تابع حلیت فطرى است، آرى دین خدا همه‏اش مطابق فطرت است و خداى سبحان انسان را مجهز به جهاز تغذیه خلق کرده، و موجوداتى از زمین مانند حیوانات و نباتات را ملایم با قوام بشر قرار داده، و طبع بشر بدون هیچ نفرتى مایل آنها هست، و چنین چیزى براى او حلال است.

در آیه«یا أَیُّهَا النَّاسُ کُلُوا مِمَّا فِی الْأَرْضِ حَلالًا طَیِّباً»(بقره ۱۶۸) تا آخر دو آیه، کلمه (حلال) در مقابل کلمه (حرام) است، و معنایش با کلمه (ممنوع) یکى است، وقتى مى‏گویند فلان کار حرام است، معنایش این است که ارتکاب آن ممنوع است، و کلمه (حل) هم در مقابل (حرمت) مى‏آید و هم در مقابل حرم، و هم در مقابل عقد، و این کلمه یعنى کلمه (حل) در تمامى موارد استعمالش معناى آزادى در عمل و اثر را مى‏رساند، و کلمه (طیب) در مقابل کلمه (خبیث) معناى ملایمت با نفس و طبع هر چیزى را میدهد، مثل کلمه طیب، که به معناى آن سخنى است که گوش را از شنیدنش خوش آید و عطر طیب که به معناى آن عطرى است که شامه آدمى از بوى آن خوشش آید و مکان طیب یعنى آن محلى که با حال کسى که میخواهد در آن محل جا بگیرد سازگارباشد.(طباطبایی، ج‏۱،۱۴۱۷ق، ۴۱۷).

در حدیث آمده است: خداوند، رزق مردم را از حلال معین کرده است. هر کس که به حرام روى آورد، از سهم حلال او کم خواهد شد(طیب، ج‏۸،۱۳۷۸ش،۲۰۰).

تمامی فایل های پیشینه تحقیق و پرسشنامه و مقالات مربوطه به صورت فایل دنلودی می باشند و شما به محض پرداخت آنلاین مبلغ همان لحظه قادر به دریافت فایل خواهید بود. این عملیات کاملاً خودکار بوده و توسط سیستم انجام می پذیرد. جهت پرداخت مبلغ شما به درگاه پرداخت یکی از بانک ها منتقل خواهید شد، برای پرداخت آنلاین از درگاه بانک این بانک ها، حتماً نیاز نیست که شما شماره کارت همان بانک را داشته باشید و بلکه شما میتوانید از طریق همه کارت های عضو شبکه بانکی، مبلغ  را پرداخت نمایید.